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Fetiche Vodun de Religión Fon, nada de lo cual menciona el Espíritu Chocarrero que se hace pasar por Oduduwa en el "Egbe" de Sammy Ifalenu el ESTAFADOR.
Ayer estuvimos hablando de la estafa de Sammy Ifalenu y su nueva tradición de Palo Fon, algo que jamás existió. Hoy te pongo hechos históricos, antropológicos y religiosos, para que veas que esto no es más que el INVENTO salido de la mente de un degenerado que ha querido hacer pasar una secta PROPIA, como si se tratase de algo muy antiguo y por eso tiene la necesidad de que le creas que quien le habla es un ODUDUWA de 20,000 años. Hoy voy a darte un periódico educativo, cosa que puedas saber porque se sabe que este ESTAFADOR, está diciendo cosas de su propia cosecha (INVENTOS), junto con una BANDA DE DELINCUENTES.
Los Fon son un grupo étnico y LINGÜISTICO del oeste africano y se encuentran localizados en la República de Benín (No debe confundirse con el Benín Nigeriano, que es otra Etnia) y el suroeste nigeriano. Los fon dicen que ellos se originaron en Tado, una villa al sudeste de Togo, cerca de la frontera con Benín. El lenguaje Fon es el que se habla principalmente en al ser de la República de Benín. El Vodun es la religión oficial de la República de Benin y la más extendida en Togo y Ghana.
Las principales ciudades construidas por los Fon incluyen Abomey, la histórica capital del Reino del Dahomey y Ouidah en la “Costa de los Esclavos”. Ambas ciudades fueron centros principales de tráfico de esclavos. De hecho, los Fon y los Yoruba eran enemigos naturales, así que sería bueno que Sammy Ifalenu, el estafador, nos explique como un rey Yoruba, daba órdenes en Dahomey.
Dentro de su religión La Deidad principal es DIOS al cual llaman Vodu y la religión practicada se llama Vodun, conocida por sus ramificaciones americanas de Voodoo, Mami Wata, Candomblé y Santería. Esto no solo era practicado por los Fon, sino también por los Ewe, que hoy ocupan Ghana y Togo. Vodun significa “Espíritus”, los cuales se representan por medio de Fetiches, como el que te muestro en la foto.
La cosmología Vodun, se centra alrededor de los vodún (espíritus) y otros elementos de esencia divina que gobiernan la tierra. Como se explicó, Vodun tiene un solo creador, a quien se le llama de diversas formas, tales como Mawo o Nana Buluku, que acuerpa un principio cosmogénico, del cual Mawu, La luna, y Lisa, el Sol, son los aspectos femenino y masculino respectivamente. (Mawu y Lisa a veces son tomados como hijos mellizos del creador.
También existe dentro de su panteón una jerarquía de “creaciones menores”, los vodun (Espíritus), los cuales difieren en poder, que van desde deidades mayores que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y a los humanos y sus sociedades, hasta los espíritus individuales de árboles, piedras, arroyos, etc., Según ellos Dios no tiene nada que ver con lo mundano, por lo qe los vodun o espíritus son el centro de la vida religiosa. Es claro que estos aspectos de la religión, similares a la Trinidad y la intervención de Santos y ángeles, fue lo que la hizo tan compatible al catolicismo y que produjo una religión sincrética en América como lo es el Vudú Haitiano.
El panteón Vudú es bastante extenso y complejo. En una tradición, por ejemplo, hay siete hijas e hijos de Mawu, que son “interétnicos” y relacionados a fenómenos naturales o individuos míticos o históricos, así como docenas de espíritus étnicos, defensores específicos de un clan, tribu o nación. La visión del Vodun es panteística, ya que toda la creación es considerada divina y por consiguiente contiene poderes de lo divino. Este es un concepto vital para la medicina tradicional, tales como los remedios herbarios y explica el uso de objetos mundanos en los rituales religiosos.
El vodun en el oeste africano, tiene su principal énfasis, tal como los Yoruba y la gran mayoría de las religiones del área, en el culto a los ancestros, pero CADA FAMILIA, tiene su propio SACERDOCIO, el cual a menudo es HEREDITARIO. El nombre del Sacerdote Vodun es houngan (hougan, hungan) y a la sacerdotisa se le conoce como Mambo. En muchos de los clanes africanos las deidades pueden incluir a Mami Wata, quienes son las deidades de las aguas (la dualidad); Legba, quien en algunos clanes es joven y viril en contraste con la forma de “viejito” que toma en Haití, está Gu quien rige en los metales y en la herrería, Sakpata, quien rige en las enfermedades y muchos otros que van de acuerdo a su propia forma, dependiendo de la tribu. Una pequeña lista de estas deidades es:
Mawu y Lisa
Lisa (masculino) y Mawu (femenino), los mellizos hijos de Nana Buluku, y que son las deidades creadoras. Ocasionalmente es combinada como Mawu-Lisa, una deidad andrógina. Lisa (o Mawu-Lisa) es el padre de Dan.
Mawu-Lisa (o cualquiera de los dos separadamente), crearon el mundo y lo hicieron ordenadamente, luego hicieron las plantas, animales y humanos. Este proceso tomó supuestamente cuatro días.
El primer día, Mawu-Lisa creó el universo y la humanidad.
El segundo día la tierra fue acondicionada para la vida humana.
Al tercer día, se les dio a los humanos intelecto, lenguaje y los sentidos.
Finalmente, al cuarto día, la humanidad recibió el regalo de la tecnología.
Hijos de las deidades Mawu y Lisa
Los otros dioses fueron creados de las haces de Lisa-Mawu (o de ambos separadamente).
Gbadu es hija de la pareja y
Da y Gu son los hijos.
Dan es una serpiente que ayudó en la creación del universo y actualmente es quien lo sostiene y esto lo logra con 3500 vueltas hacia arriba de su cuerpo y 3500 vueltas hacia abajo, o sea el universo.
Otros Dioses
Agé: Dios de los cazadores y la vida salvaje incluyendo los animales.
Avrikiti: Dios de los pescadores
Ayaba y Loko: Diosa de la hermandad
Gleti: Diosa de la luna
Gu: hijo de Mawu y Lisa, Gu es el dios de la guerra y la deidad patrona de los herreros y artesanos. Fue enviado a la tierra para hacerla un lugar placentero donde pudiera vivir la gente y aun no ha terminado su tarea.
Okanu: Dios de los Sueños
Sakpata: Dios de la Viruela
Zinsu y Zinsi: Los mellizos mágicos semidivinos.
Fa o Ifa: Dios de la sabiduría y el conocimiento
Nana: diosa de la fertilidad y creatividad
Egberun: Deidades de la prosperidad y protección, también videntes y clarividentes.
Ahora que debes tener claro las tradiciones religiosas del Dahomey, pero ahora veámosla en el contexto histórico y podremos darnos cuenta de cómo MIENTE el ESTAFADOR Sammy Ifalenu:
Según la tradición, el rey Kokpon de Allada tuvo tres hijos: Meji, Té Agbanlin y Gangnihessou (¿Has visto a Oduduwa por algún lado?). Luego de una disputa por el trono, el Meji sucedió a su padre, mientras que Té Agbanlin partió hacia el sur, donde fundó Adjatché (Hoy Porto Novo), y Gangnihessou se dirigió al norte para establecerse en Abomey, capital del futuro reino de Dahomey. De esto, estamos hablando en fechas tan próximas, como lo es 1625 D. C., fecha en que fue fundada la ciudad y que si no estoy equivocado, no fue hace 20,000 años, como dice el Oduduwa de Sammy. El nombre de Dahomey, Abomey o Abomé hace referencia a un fuerte cuyo muro de cinta abarcaba un espacio que en fon se denomina agbomé, y que dio nombre a la ciudad de Abomey.
Si seguimos la cronología de los reyes de Abomey, Aho sucedió a su padre Dakodonu, que anteriormente había suplantado a su hermano Gangnihessou. Después de numerosas batallas con los pueblos vecinos, el rey Aho (1645-1685) logró erigir un verdadero reino y, tras adoptar el nombre de Houegbadja o Wegbadcha, probó ser un eficiente organizador, creador de una estructura política en la que predominaba el elemento militar. Entre otras cosas, determinó las funciones de los principales ministros (gbonugä), estableció una etiqueta en la corte y decretó las primeras reglas relativas a los funerales.
Sucesor de Houegbadja fue su hijo Houessou Akaba (1685-1708). Por haber alcanzado el poder muy tarde. Con todo, dispuso del tiempo suficiente para lanzar vigorosos ataques contra los habitantes de la zona del río Wemé. Murió de viruela durante una de estas campañas, y su sucesor, Agadja o Agadcha (1708-1740), consiguió independizarse de Allada en 1715. Careciendo de suficientes efectivos masculinos, fue el creador de un grupo de tropas femeninas, las famosas amazonas, que debían ser vírgenes o al menos sometidas al celibato. Durante su reinado, Dahomey se extendió hasta la costa del golfo de Guinea, donde estableció contacto directo con los europeos: en 1724 conquistó Allada y posteriormente el reino costero de Savi, que controlaba el importante puerto de Ouidah (Whydah) . No obstante, fue derrotado por los yorubas de Oyo, que habían devastado Porto Novo, con los que tiene que pactar vasallaje y aceptar pagar un tributo anual compuesto por cierto número de esclavos (41 muchachos y 41 jovencitas), así como diversas mercancías.
Como puedes ver, ni en la parte religiosa, ni en la parte histórica, ni la antropológica aparece Oduduwa como alguien que tenga que ver con los Fon. De hecho, ni siquiera es mencionado ni como deidad, ni como rey por ninguna parte, ni como personaje prominente por lo que debemos sentarnos con el ESTAFADOR y preguntarle: A ver Sammy ¿De dónde sacaste el cuento de las Ngangas Fon? ¿Dónde es que existieron los Tatas Fon? ¿Dónde es que Oduduwa tiene que ver con los Fon? ¿De dónde sacaste que hay rayamientos y firmas Fon? ¿Dónde están tus Houngan y Mambos? ¿Me vas a hacer el cuento que te hablan espíritus chocarreros que se hacen pasar Oduduwa y un poco de “Tatas Fon” y ninguno te menciona nada de una creencia tan arraigada como lo es Vodun y de ninguna de sus deidades? ¿A quién quieres engañar? Encima nos vienes con el cuento de las escuelas de Masturbación Fon y toda tu sarta de mentiras… Responde si es que puedes… Vamos que te estoy retando directamente…
Saludos,
Águila de Ifá
Bibliografía:
A. Adu Boahen (dir.): Historia General de Africa. Tomo VII: África bajo el dominio colonial (1880-1935), Madrid, Tecnos / Unesco, 1987.
Robert July: A History of the African People, Nueva York, Charles Scribner’s Sons, 1980.Robin Law: “‘My head belongs to the king’: On the political and ritual significance of decapitation in pre-colonial Dahomey”, en Journal of African History nº 30, 1989.
C. Coquery-Vidrovitch y H. Moniot: Africa negra de 1800 a nuestros días, Barcelona, Labor, 1976.
