miércoles, 25 de noviembre de 2009

¿Existe Realmente un Culto Ancestral a Ifá? IV Parte

Razonamientos

Como podemos observar, la religión Yoruba tal como la conocemos hoy, solo podría tener unos 2,000 años y sus principales ciudades Imperiales fueron fundadas dentro de un marco histórico muy bien definido. Siendo que el Corpus Literario de Ifá habla claramente de estas ciudades, podemos observar que el mismo es además relativamente nuevo, ya que la ciudad más vieja fundada después de Ilé Ife, fue Benin (Siglo X D. C.).

De hecho, si Odduduwa tomó la Luna de un Musulmán, esto solo puede colocarlo más reciente en la historia, ya que el fundador del Islam lo creó en el año 635 D. C. y los Musulmanes llegan a tierras Yoruba en el 1085 D. C. si Oduduwa pudo quitar “la Luna” a un Musulmán, tuvo que ser durante o después del 1085. La pureza de esta religión en Nigeria es aun más difícil de creer, si tomamos en cuenta que menos del 10% de la población practica las “diversas” creencias autóctonas.

Otro hecho irrefutable, es la obvia penetración Cristiana, mucho menor por supuesto, pero que a la vez confirma la penetración árabe. Esta Historia aparece en el Cuerpo Literario de Ifá “Ancestral” en el Oddun Oyekun Meji donde hasta el nombre y la historia del personaje no dejan de resultarnos no solo chocante, sino extremadamente familiar. Veamos:

“Cuando se llama a la muerte desde una distancia, es un ser viviente el que responderá la llamada, era el nombre del sacerdote de Ifá que le hizo adivinación a Jewesun, hijo de Dios en el Cielo, antes de que lo abandonara para venir a la tierra.

El hijo de Dios se llamaba Jewesun en el cielo y se le dijo que hiciera Ebbó con una Oveja y tela roja, para poder sobrevivir la conspiración que estaba siendo creada por los hombres en la tierra. También se le dijo que le ofreciera a Echu un Carnero, lo que él categóricamente rechazó, ya que había jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representadas por Echu. Sin embargo, estuvo dispuesto a hacer un pequeño Ebbó con la Oveja. Los Awó le dijeron que si no hacía sacrificio a Echu, iban a ser los agentes de la tierra quienes lo matarían, acortando así su vida y sus trabajos misioneros. Pero como hizo el pequeño Ebbó, él se levantaría a los tres días y su fama lo sobreviviría, después de su retorno al cielo. Cuando Jewesun fue a la tierra, a predicar la objetividad de la verdad, la forma en que la gente vivía en el cielo y el amor de Dios por sus creaciones, Echu se le apareció en sueños y le dijo que Dios le había dado a él (Echu, Alewelishem Onisegun), la influencia de todo lo que existía en el universo. Echu le dijo a Jewesun que si no le daba lo que él le pedía, Jewesun iba a ser culpable de que sus seguidores lo destruyeran. Jewesun nuevamente, se rehusó, a reconocer a Echu, sobre la base de que el bien jamás claudica ante el mal. Jewesun fue asesinado 3 años después de comenzar su trabajo en la tierra.

¿No salta a la vista esta historia? ¿No es cínico, por decir lo menos, más si tomamos en cuenta que los pocos libros “Ancestrales” de una religión de unos supuestos 15,000 años se escribieron tarde en la historia aproximadamente a partir de 1836? ¿Van a decir que entonces no se les adicionó lo que les dio la gana a los estafadores nigerianos? ¿Hace falta decir algo más o esto cae por su propio peso? ¿Es realmente Ancestral algo que se escribió bastante reciente en la historia y que se le trata de hacer ver que viene de una larga tradición oral? ¿A quien pretenden hacer creer eso los estafadores Académicos Nigerianos?

Conclusión

No creo que con la evidencia presentada (y tenemos más si quieren), quepa la menor duda de que el “Ifá Ancestralista” no es más que una Utopía religiosa y que solo pasa a ser un mero ejercicio de engaños para comerciar.

Los argumentos esgrimidos por quienes defienden esta posición “Ancestral”, solo para darse la falsa la ilusión de una posición de fuerza, desde donde poder criticar y desprestigiar o tratar de imponer nuevas normas a las religiones Afroamericanas que sobrevivieron un sistema brutal amalgamando otras creencias, NO PUEDEN SER VÁLIDOS, más cuando salta a la vista que en Nigeria los “Ancestrales” han hecho exactamente lo mismo.

Es evidente que hoy en día la práctica de Ifá en ambos continentes es de dos religiones totalmente diferentes, pero con un mismo origen. Eso salta a la vista, pero hay quienes no quieren y se niegan a aceptarlo así, simplemente se quieren tapar los ojos o tratan de desprestigiar a las Religiones Afroamericanas, solo para poder tapar sus faltas de conocimiento y así seguir sus oscuros fines comerciales.

Saludos,

Águila de Ifá

¿Existe Realmente un Culto "Ancestral a Ifá? III Parte

Los Ijesa

Fundado en el año 1500, es el nombre de un estado histórico (también conocido como Ijesha o Ijesa) de Nigeria. Según la tradición fue fundado por Owa Ajibogun u Owa, quien era uno de los 16 hijos de la deidad Oduduwa.

La tradición oral dice que el origen de los Ijesa se debe al hijo menor de Oduduwa llamado Obokun, en conmemoración de la occasion el la que buscó el agua de mar que curó la ceguera de su padre Oduduwa. Algunos pueblos populares de Ijesa son Ibokun, Erin Ijesa, Ipetu Jesa, Ijebu Jesa, Esa Oke, Ipole, Ifewara, Iwara, Erinmo, Iwaraja, Idominasi, Ilase, Igangan, Imo y muchos otros.

Los Igbos (Ibos) y los Haussa

En el país Igbo se han encontrado objetos de bronce y de cobre que denotan la existencia de una cultura avanzada entre los siglos VIII y X; el Estado Igbo más temprano fue Nri, que surgió hacia el 900 d. C. Durante este periodo, la parte norte del país estuvo en contacto con los vecinos reinos de Ghana, Malí, Kanem-Bornu y Songhai y, a partir del siglo XIV, recibió influencias islámicas. En dicha zona, la mezcla de la población negra sudanesa con beréberes y árabes originó el pueblo Haussa, que creó una organización política de ciudades-estado.

Los Musulmanes

Como ya se dijo, el Islam llegó a la región norte de Nigeria en el siglo IX D. C. y estuvo bien establecido durante el Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi (1085–1097). El Islam llegó a los Yoruba del sur durante el reinado de Mansa Musa (1312 – 1337).

Aquí podemos apreciar que los principales imperios y reinos Yoruba, fueron fundados luego de la penetración musulmana en el área y en una época relativamente reciente en la historia. Por consiguiente, es difícil creer que no haya sido penetrada o que esta no haya absorbido absolutamente nada de otras religiones y culturas, tales como la musulmana y dos fuentes cristianas (Católica y Protestante) y que tampoco haya adoptado otras creencias mágico/religiosas de otras culturas. Es atrevido que se quiera pretender que se mantiene “Pura”. Cuando esta religión llegó a Cuba, ya venía sincretizada, lo único que se hizo fue cambiar de conquistadores, que en África fueron los musulmanes y en América los Cristianos, pero ya venía con sus aculturaciones.

Sistema de Adivinación de Ifá

Hace años se demostró y obtuvo el consenso de la gran mayoría de los estudiosos y académicos en la materia (incluyendo Nigerianos), que el oráculo de Ifá viene de un sistema geomántico árabe (Persa, específicamente) llamado Il Al-Raml (Ciencia de la Arena), el cual consistía en marcar al azahar varios puntos en la arena y luego ir descontando de dos en dos hasta ver cuantos sobraban: si dos o uno. Con esto iba formando el símbolo, el cual también era un tetragrama, que debía ser leído como un tetragrama doble (Igual que nuestros odu Ifá actuales). Esto fue expuesto en la conferencia sobre Procesos de Transformación y el Islam en África, llevadas a cabo por el Centro de Estudios Africanos y el Instituto para el Estudio del Islam en el Mundo Moderno de la Universidad de Leiden, con la magistral disertación: El Islam Como un Factor Constitutivo en la Religión Tradicional Africana: “Evidencia sobre Adivinación Geomántica”, expuesta por el Profesor Wim van Binsbergen de la Erasmus University en Rotterdam, Holanda y una de las más grandes autoridades mundiales en Estudios Africanos. Esta conferencia tuvo lugar en Leiden, Holanda, el 15 de octubre de 1999. Muchas otras se han dado dentro de este marco, efectuadas por la Universidad de Texas en Austin, organizadas por el Profesor Toyin Falola (2004, 2005, 2006) y en el Centro de Estudios de las Religiones del Mundo de la Universidad de Harvard. De hecho, varios Odu de Ifá, que llegaron a Cuba desde África, nos relatan como el Èkuele llegó de Abisinia, como fue visto y traído de Tierras “Male” (árabes), etc., pero todos tienden a ignorarlo.

Análisis

Como podemos observar, Oduduwa, el padre de la religión Yoruba puede ser ubicado en el año 500 D. C. lo cual lo coloca dentro del marco histórico en que fue fundada la ciudad de Ilé Ifé. Sin embargo, salta a la vista que la religión Yoruba deificó a Odduduwa, proceso que no era nada difícil en aquella época, si tomamos en cuenta que personajes como Jesús y Mahoma fueron igualmente deificados en un periodo de 300 años después de su muerte, una costumbre muy típica de aquellos tiempos.

En otras palabras la religión Yoruba puede tener, tal y como se le conoce hoy en día, 2,500 años de existencia cuando más, ya que ese es el tiempo en que vivió la más antigua de sus deidades. Quizá Odduduwa trajo un sistema persa de creencias muy antiguas, pero eso caería meramente en el terreno de la especulación histórica, ya que hay evidencias irrefutables de que el sistema de adivinación de Ifá es un sistema netamente árabe, pero eso sería tema para un libro y lo que pretendo es un pequeño ensayo.

Todo aquel que haya leído el Cuerpo Literario de Ifá, puede darse cuenta que muchas de sus historias, conocidas como Patakí (o Eses Ifá), tienen relación con los hechos históricos registrados en este ensayo. Las guerras, los Fulani, las pugnas de Oyó con sus vecinos, etc., lo que necesariamente hace a este cuerpo literario, bastante reciente.

Lo cierto es que si analizamos por fechas, podemos ver claramente que la Religión Yoruba ubica a su fundador, dentro de los siguientes hechos (algunos históricos, otros no).

Hechos Religiosos

1. No es previa al Cristianismo. (500 D. C)
2. Es previa al Islam, pero con mucha influencia de este (Mahoma 620 D. C)
3. Es posterior al judaísmo (3,500 A. C)

Hechos Históricos

1. Fue posterior al Imperio Egipcio (3100 AC y 31 AC)
2. Todos los Imperios posteriores a Ifé, fueron fundados bajo dominación árabe del área y posteriormente pasaron a dominación católica o protestante, siendo el más antiguo Benin (Siglo X D. C)
3. Estos estados fueron creados en épocas de cruentas luchas, no solo por la supremacía económica y política, sino también dentro de las más encarnizadas luchas religiosas. (La creencia árabe se basa en la imposición de la fe por medio de las armas, lo que conocemos como Jihad)
4. Según las estadísticas, menos del 10% de la población Nigeriana practica las diversas religiones autóctonas de la región y hacemos énfasis en diversas, ya que no solo es la Yoruba.

¿Existe Realmente un Culto "Ancestral" a Ifá? II Parte

Reino de Oyó

Fundado en los años 1400, es el nombre de un Imperio que surgió a mediados del milenio pasado. Lo que sería conocido como el Imperio de Oyó, comenzó siendo el Estado de Oyó, fundado poco antes del año 1400 D. C., con su capital en Oyo-Ile, (también conocida como Katunga o Viejo Oyo u Oyo-oro). Este reino surge por medio del comercio y la guerra ya que contaba con una poderosa caballería. El Imperio de Oyó se hace importante a mediados del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII.

El Origen Místico:

Debido a que en el Viejo Oyó prevalece la historia oral, los orígenes de Oyó son nublados, en el mejor de los casos. Lo que podemos saber con seguridad es que no pudo existir antes del 500 A. C. Ya que el fundador de Ifé, apenas estaba dando los primeros pasos para la creación de la nación Yoruba. Por ello, se dice que un hijo de Odduduwa llamado Oranmiyan, fue el fundador y primer Alaafin de Oyó. Lo cierto es que la convención entre los reyes Yoruba, que ponen dentro de su pasado a Ifé, ha llevado a muchos historiadores a creer en la existencia de un reino conquistador en Ifé o de un Imperio más próximo nacido de Ifé.

El final de Oyó fue sistemático y ya en el 1796 la revuelta de Ilorin, que dio como resultado la secesión de este estado del Imperio de Oyó, marcó el comienzo de la desintegración de este imperio ya que otros estados vasallos continuaron el ejemplo de Ilorin. Fue en estas encarnizadas luchas internas que luego Oyó fuera arrasado por el Imperio Islámico Fulani en 1853. Oyó nunca recuperó su prominencia en la región y se convirtió en un protectorado inglés en 1888.

Oranyan: También conocido como Oranmiyan (Oraniyan para la cultura Afrocubana), fue un rey Yoruba de la ciudad de Ifé e hijo del mítico Odduduwa. De acuerdo a la historia Yoruba, fundó Oyó en el año 1400. Esto imposibilita que sea hijo directo y lo hace hijo mítico de Odduduwa. Su hijo Eweka I, fue el primer Obá del Imperio de Benin. Lo que no es compatible ya que Benin fue fundada primero que Oyó.

Referencias

Stephen Goddard: Ago that Became Oyo
Robin Law: A west African Cavalry State

El Imperio de Benin

Fundado en el siglo X D. C, Benin sirvió como la capital del Imperio del mismo nombre, el Imperio del Obá de Benin y que floreció durante los siglos XIV al XVII D. C. Es quizás uno de los reinos más antiguos, después de Ilé Ifé. No quedan hoy en día las estructuras que en otrora, los viajeros europeos llamaran “El Gran Benin”. Después de haber sido visitado por los portugueses en el año 1485, el Benin histórico se hizo rico durante los siglos XVI y XVII en la venta de esclavos a Europa y en la venta de algunos productos tropicales.

La ciudad de Benín (Bini o Ubini fue fundada en el año 1180. Según la tradición, cuando los diversos jefes decidieron unificarse eligieron a Oranyan (Oranmiyan), soberano de Ifé, como su rey. Oranyan permaneció un corto periodo de tiempo en la ciudad de Benín, el suficiente para engendrar un hijo con una hija de un jefe local. Este hijo, Eweka (Eveka), es considerado el primer rey, u oba, de Benín. Algunos historiadores sugieren que esta leyenda puede ocultar la desagradable verdad de que Benín estaba, en ese momento, dominada por extranjeros; pero de lo que no quedaría duda es que la realeza Edo posee un origen extranjero.

La ciudad y el reino de Benin comenzaron a declinar después del 1700, con la caída del comercio de esclavos en Europa, pero volvió a resurgir con el desarrollo del comercio de productos de la palma con los Europeos.

En febrero de 1852 Benin se convirtió en un protectorado Británico, donde un cónsul representaba al Protector, hasta agosto de 1861 donde Biafra y Benin se consolidaron como un Protectorado de la Corona Británica. En Febrero de 1897, la ciudad de Benin cayó ante los Británicos y perdió su totalmente su independencia. Desde Benin, Inglaterra conquistó todo lo que hoy es Nigeria.

Referencias

Benin, City, Nigeria, The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition. Copyright, 2005 Columbia University Press.
Amazons of Black Sparta: The Women Warriors of Dahomey, Stanley B. Alpern. New York University Press, 1998.
Benin and Other African Kingdoms, Sean Sheehan. Raintree/Steck Vaughn, 1999.

Dahomey

Era un reino situado en lo que es hoy Benin y Ghana. El reinado fue fundado en el siglo XVIII y sobrevivió hasta época tardía del siglo XIX, cuando fue conquistado por las tropas francesas desde Senegal e Incorporado dentro de las Colonias de África del Oeste.

Los registros históricos y arqueológicos sitúan a Dahomey como descendiente de un grupo de nativos del sur de Benin llamados Aja. Estos emigraron en el siglo XII o XIII desde Tado en el río Mono, un territorio que era parte del reino de Allada y que según muchos entendidos fue donde el culto Voodoo (Vudú) tuvo su origen.

Para aproximadamente el año 1650, los Aja dominaron a los Fon y Wegbaja. Estos tenían fuertes culturas para los sacrificios, incluyendo un gran énfasis en sacrificios humanos en masa, para honrar a los ancestros del monarca. Estos sacrificios no solo se hacían en tiempos de guerra, sino también durante epidemias, calamidades o la muerte de un rey. También eran una tradición anual y que se creía que suministraba a los reyes muertos con un nuevo grupo de sirvientes. Por ejemplo, cuatro mil Whydahs fueron sacrificados cuando Dahomey conquistó Whydah en 1772. Quinientos fueron sacrificados en honor a Adanzu II en 1791. Los sacrificios para Gezo duraron días

Sin embargo, el imperio surgió con la venta de esclavos. Dahomey no pudo derrotar a su vecino el Reino de Oyó, el principal rival en el comercio de esclavos y en 1730, Dahomey se convirtió en tributario de Oyó y así mantuvo su independencia, pero aun siendo vasallo, pudo expandirse gracias al comercio de esclavos.

Finalmente Dahomey fue conquistada por Francia en 1892-1894 y muchas de las tropas que lucharon contra Dahomey fueron nativos africanos. Es más, muchos historiadores aseguran que muchas tribus vecinas, particularmente los Yoruba, estuvieron felices de hacer colapsar el reino a favor de un gobierno francés más liberal.

Referencia

The Ewe-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, A.B. Ellis, Benin Press, 1965, pp. 177-138

¿Existe Realmente un Culto “Ancestral” a Ifá? I Parte

Esta es una pregunta que haría falta responder basándonos en el sentido común y el uso de dos ciencias. La Arqueología y la Historia.

Lo primero que haremos para sacar nuestras conclusiones es obtener los datos históricos y arqueológicos necesarios, para luego llegar a una demostración concluyente.

Esta es una tarea difícil, ya que solo contamos con la historia de las tradiciones orales, muchas veces contradictorias, y por supuesto, como en todas las culturas del mundo, llenas de mitología y personajes mitificados.

Hechos

Veamos al Odduduwa Histórico o lo poco que la tradición Oral nos deja saber de él. Según los datos recabados por los investigadores, generalmente se asume a Odduduwa como el ancestro de los reyes Yoruba. La historia oral de Oyó cuenta que Odduduwa vino del Este, algunas veces entendido por las fuentes musulmanas como en la “vecindad” o dirección de Meca, pero lo más probable es que signifique que venía de la región de Ekiti o de Okun, en la zona Noreste de las tierras Yoruba (Nigeria central).

Una fuerte teoría entre los Yoruba es que Odduduwa vino de algún punto de las regiones Igbo y pudo estar huyendo de una persecución religiosa o alguna invasión. Esta región está cerca de la confluencia de los ríos Níger y Benue y es donde se presume que el lenguaje Yoruba se separó de los lenguajes etnolingüísticos relacionados con él, tales como lo son el Igala, Igbo y Edo.

Más importante aún, es que según esta Mitología/Historia oral, el Rey Odduduwa fue el fundador del Reino de Ifé más o menos en el año 500 A. C. El Reino de Ifé, es el Reino Yoruba Original y por consiguiente todos los Oba y Oni reclaman ser descendientes de esta histórica figura. La tradición Yoruba dice que 7, 8 ó 16 hijos/nietos de Odduduwa, fundaron las naciones del reino Yoruba.

Odduduwa Místico: En su camino a la tierra, Odduduwa hizo que Orisha (Obbatalá) se emborrachara con vino de palma y le robó la bolsa mágica que le entregó Dios para la creación del mundo. Hecho esto, Odduduwa envió a un sacerdote llamado Ojúmu y el resto es la ya sabida historia de la gallina que esparció la tierra y formó el continente y fue allí donde Odduduwa fundó Ifé.

Según otras historias orales Oduduwa pudo venir de la Mecca, pero la Mecca tiene su fundación formal en el siglo VII D. C. Si Oduduwa vino de esta ciudad, lo imposibilita a fundar una ciudad en el 500 D. C. a menos, claro está, que haya vivido por lo menos 200 años.

Una historia del Corpus de Ifá Nigeriano no dice:

La Luna es una piedra de cristal que está con Odduduwa y Odduduwa tomó esta piedra de un Musulmán y se quedó con el hábito de contemplarla siempre”.

Nuevos estudios determinan que el Islam llegó a la región norte de Nigeria en el siglo IX D. C. y estuvo bien establecido durante el Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi (1085–1097). El Islam llegó a los Yoruba del sur durante el reinado de Mansa Musa (1312 – 1337) del Imperio Mali, por ello los yoruba se refieren al Islam, coloquialmente como Esin Mali, lo que significa la Religión de Mali. (Male si se prefiere)

Esto necesariamente ubica a Oduduwa en períodos posteriores al año 1085, lo cual lo imposibilita también a ser fundador de Ilé Ifé, ya que entonces tendría que tener por lo menos 1,000 años de edad.

Solo con estas referencias ya podríamos objetar la “Ancestralidad” que tanto reclaman los Neotradicionalistas, pero continuaremos el análisis de manera que no quepa objeción ninguna. Veamos sus ciudades principales.

Ilé Ifé

Ilé-Ifé es una antigua ciudad Yoruba al Suroeste de Nigeria. La Evidencia Arqueológica encontrada hasta ahora indica que el asentamiento de esta ciudad se ubica en el año 500 D. C., lo cual es totalmente compatible con el período en que pudo haber vivido su supuesto fundador. Estamos hablando de Ilé Ifé como ciudad y no como los asentamientos previos que la arqueología traza como pequeñas villas que existieron en el 350 A. C.

Entre los años 700 y 900 D. C Ilé-Ifè comenzó a desarrollarse como centro artístico y la ciudad llegó a tener un tamaño sustancial entre los siglos IX y XII D. C.

Ilé-Ifè llegó a ser famoso por sus expresiones artísticas entre los años 1200 y 1400 D. C. Después de este período entró en decadencia como potencia política y económica debido al surgimiento de Benin, que al igual que el Reino de Oyó, se desarrolló como un imperio.

Referencias

Ojuade, J. 'Sina (1992) “The issue of 'Oduduwa' in Yoruba genesis: the myths and realities', Transafrican Journal of History, 21, 139-158.
Obayemi, A. 1976. The Yoruba and Edo-speaking Peoples and their Neighbors before 1600AD, in JFA Ajayi & M. Crowder (ed.), History of West Africa 1: 255-322
Ogumefu, M. I (1929). The Staff of Oranyan. Yoruba Legends 46. Sacred Text Archive.

jueves, 19 de noviembre de 2009

Estafas ¿Sólo el Ifá Afrocubano?

Estimados Amigos:

Muchas son las acusaciones de los "Neotradicionalistas", sobre los casos de estafa y mala praxis, las cuales solo usan como argumentos para encubrir su desconocimiento y así entonces obtener también un mercado de "Estafas".

Veamos las denuncias que se hacen, para que cuando quieran ir a Nigeria, sepan a que atenerse, en un país considerado la cuna del crimen organizado en África y muy famoso por sus FRAUDES y ESTAFAS:

There are a lot of these "Dignitaries" (not all, mind you) who reside here in the United States who are "Only coming to Amerika" to cheat the unsuspected.

Hay una gran cantidad de "Dignatarios" (no todos), que residen en los Estados Unidos que "solo vienen a Amerika" a hacerles trampa a los incautos.
Case and point:

Hechos del caso
Where one is from Nigeria and happens to speak Yoruba language fluently and therefore naturally has the upper hand because "In the land of the blind, one eye is King".

Donde uno que sea de Nigeria y pueda hablar el Yoruba con fluidez, por consiguiente tendrá la mano alta, porque en "Tierra de ciegos el Tuerto es rey".
Where all of a sudden 1 naira is equated as 1 dollar US (1 dollar is about 130 Naira).

Donde de repente 1 Naira es equivalente a 1 Dólar (1 Dólar es más o menos 130 Nairas)
Where fraud runs rampant in our tradition (this is called 419).

Donde el FRAUDE corre rampante en nuestra tradición (a esto se le llama un 419). Tiene hasta un nombre, imagínese.
Where tricks are being used to defraud people and where women come out of the shrine (mind you) with their panties wet.

Donde se utilizan trucos para estafar a la gente y donde las mujeres salen del trono con sus pantaletas mojadas.
Where certain so called "Babalawos" do take money from people and then not perform the prescribed ebo, and the client does not get rescued from their problem(s). By the way, when these people find out that they have been "taken for a ride" they come to other respectable awos who have to clean up the mess.

Donde ciertos "Babalawos" toman el dinero de la gente y no ejecutan el Ebó prescrito y el cliente no es rescatado de su (s) problemas. De hecho, cuando esta gente se da cuenta que solo "los llevaron de paseo" tiene que ir donde otro Babalawo respetable a que limpie el desastre.
Where certain Big name "Babalawos" their god child is murdered, another one his own child is killed. IF one is a true Babalawo, how is that possible?

Donde ciertos "Babalawos" de renombre le asesinan un ahijado y a otro le aparece su propio hijo asesinado. Si uno es un verdadero Babalawo ¿Cómo es esto posible?
Where a certain "Famous" Babalawo has a godchild who is an awo, and this awo uses drugs. How can this be possible? Now that you have been initiated, you need to take a critical look at yourself. ­ Iwori Meji.

Donde un cierto Babalawo "Famoso" y tiene un ahijado que es Awó y este Awó usa Drogas ¿Cómo es esto posible? Ahora cuando Usted ha sido iniciado, debe tener una mira crítica sobre sí mismo. Iwori Meyi
Where certain "Dignitaries," Bad-mouth the Araba of Ile Ife behind his back.

Donde ciertos "Dignatarios", hablan mal del Araba a sus espaldas.
Where certain "Babalawos" divine for a lot of clients individually and each ebo is the same with the same price tag ($500.00).

Donde ciertos "Babalawos" adivinan para muchos clientes individualmente y CADA EBO ES EL MISMO a un precio de $500.00
Where "titles are being bestowed upon people and the proper protocol is not followed and therefore the person who was bestowed the title wants to go back to Nigeria and relinquish his title.

Donde se otorgan "títulos" a las personas y no se sigue el protocolo apropiado y por consiguiente la persona envestida en el título quiere regresar a Nigeria y renunciar.
Where certain "Babalawos" are now initiating adodi.

Donde ciertos "Babalawos" están iniciando homosexuales.
Where books are being written and the true author is not represented on the book.

Donde se están escribiendo libros y el verdadero autor no está representado en el libro.
Where we find out that Igba Iwa is not the same as Igba Odu.

Donde ahora econtramos que Igba Iwa, no es lo Mismo que Igba ODU.
Where a woman states that she has received Igba ODU from the Araba and even takes out a full news paper cover in Nigeria. Isn't it ODU herself that put the prohibition on women not to see Her?

Donde una mujer asegura que recibió Igba ODU del Araba y toma la primera plana de todos los periódicos en Nigeria ¿No fue ODU misma la que prohibió que las mujeres la vieran?
Where there are Orisa /IFA initiations taking place by "The laying on of hands" and the price tag for that initiation is $5000.00.

Donde están tomando lugar iniciaciones de Orisa/Ifá "POR IMPOSICIÓN DE MANOS" a un precio de $5000.00
Where one certain "Babalawo" opens a bag of corn meal and pours it on the opon IFA and starts divining and when he makes a mistake by imprinting the odu wrong, he says "Oops" and continues on.

Donde cierto "Babalawo" abre una caja de harina de Maíz y vierte el contenido en el Opon Ifá y comienza a adivinar y cuando comete un error al marcar un Odu, solo dice "Oops" y continúa (Tefando).
Where one Babalawo thinks he received Origi, and it turns out to be fake.

Donde un Babalawo piensa que recibió Origi, y resulta que es falso.
Where there is "only" one woman in Igboodu performing Te'Fa to men. (Because IFA is a "lucrative Religion" so she says"

Donde "solo" hay una mujer en el Igbodu Atefándole a hombres.(Porque IFA es una "Religión Lucrativa" dice ella.
Where one promises a client the sun and the moon and in one swoop takes $64,000.00 to initiate him into Sango, only for the client to find out there is NO Sango there.

Donde se le promete el sol y la luna y de un solo golpe toma $64,000.00 para iniciarlo en Changó, solo para que el cliente se de cuanta que allí NO HAY Changó.
Where a certain person that has been initiated into IFA in Nigeria, and now proclaims that he is the Araba of the United states.

Donde cierta persona que ha sido iniciada en Ifá en Nigeria y ahora proclama ser el Araba de los Estados Unidos.
I can go on and on about these sad, sad stories, and it does leave a bitter taste in the minds and hearts of the ones that come to IFA with an open heart.

Puedo continuar acerca de estas tristes tristes historias y esto deja un sabor amargo en las mentes y corazones de los que vienen a Ifá con un corazón abierto.

Como se puede observar, si acá llueve allá no escampa, así que no deje que estos lobos disfrazados de ovejas lo engañen

miércoles, 18 de noviembre de 2009

Más Evidencias de una MENTIRA

THE GUARDIAN
CONSCIENCE, NURTURED BY TRUTH
LAGOS, NIGERIA Sunday, October 27, 2002

Odyssey Of An American Female Babalawo


(Nótese que para la época se le llamaba Babalawo Femenino y no Iyanifá, término moderno que para la época no existía)

IF it were just the affairs of mere mortals, this 59 year old American-Jew would be the most unlikely candidate to be entrusted with the onerous duty of spearheading the evolution of the Orisa tradition of the Yorubas. But then who can fathom the ways of the gods? They pull the strings, mortals fall in line, and today, Dr. D'Haifa Odufora Ifatogun, has behind her a 20-year history of developing Orisa.

Odisea de una Mujer Babalawo Americana

Si fuera apenas por los asuntos de meros mortales, esta Judía Americana de 59 años sería la candidata más inverosímil a la que se podría confiar con el oneroso deber de encabezar la evolución de la tradición de Orisa de los Yorubas. Pero por otra parte ¿Quién puede entender las maneras de los dioses? Ellos tiran de las cuerdas, los mortales caen en línea, y hoy, la Dr. D' Haifa Odufora Ifatogun, tiene detrás de ella una historia de 20 años de estar desarrollando Orisa.
Born on November 3, 1943, this Doctor of Clinical Hypnotherapy (DCH), who currently travels around the world teaching Hypnotherapy and Energy medicine , is a registered and certified member of the American Board of Clinical Hypnotherapy as well as the International Association of Counsellors and Therapists. D'Haifa, who has recorded many firsts in the evolution of the Orisa tradition, was initiated into the highest Orisa,(Obatala) on May 12, 1979, slightly over 20 years ago. The initiation was performed by two Cuban Babalorisas, Carlos Gonzalez (Ade Oshun) and Ojubona Benigno Dominiquez (Ifafunmike), and she came out of it with the name "Odufora".

Nacida el 3 de noviembre de 1943, esta doctora en Hipnoterapia clínica (HTC), que actualmente viaja por todo el mundo enseñando Hipnoterapia y medicina energética, es un miembro registrado y certificado en el colegio americano de Hipnoterapia clínica así como de la Asociación Internacional de Consejeros y Terapeutas. D' Haifa, que ha registrado muchas introducciones originales de la evolución de la tradición de Orisa, fue iniciada en el Orisa más alto, (Obatala) el 12 de mayo de 1979, poco menos de hace 20 años. La iniciación fue realizada por dos Babalorisas cubanos, Carlos González (Ade Oshun) y el Ojubona Benigno Dominiquez (Ifafunmike), y ella salió de esta con el nombre de: “Odufora".
The New Yorker, on January 22, 1985 after a ceremony conducted by the Chief Priest of Oshogbo, Ifayemi Elebuibon, became the first woman to be initiated into IFA (the Orisa of Divination). Seven years later, precisely on January 22, 1992 at Ile-Ife, she received the Orisa-Odofin the highest Orisa reserved for Babalawos, becoming the only woman to be so investitured. The initiation was conducted by the Aseda of Ife, Chief Adeyefa Olatunji
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La neoyorquina, el 22 de enero de 1985 después de una ceremonia conducida por el sacerdote principal de Oshogbo, Ifayemi Elebuibon, hizo que esta se convirtiera en LA PRIMERA MUJER iniciada en IFA (la adivinación de Orisa). Siete años más tarde, el 22 de enero de 1992 en Ile-Ife, ella recibió el Orisa-Odofin que es el Orisa más alto reservado para los Babalawos, siendo la única mujer envestida de esta forma. La iniciación fue conducida por el Aseda principal de Ife, Adeyefa Olatunji.
And in January 22, 1995, the prestigious title of Iya Araba-Agbaye was bestowed upon Dr. D'Haifa at Ile-Ife, representing also the first time in history the Orisa devotees have conferred that title on a woman.

Y en enero 22 de 1995, el prestigioso título de Iya Araba Agbaye de le otorgó a la Dra. D’Haifa en ILE IFE, lo que representa también LA PRIMERA VEZ en la historia que los devotos de Orisha confieren ese título a una mujer.

Como se puede observar, esto causó mucho revuelo en Nigeria, pero quedaría por parte del Araba contestar todas las preguntas que no ha respondido aun:

¿Por qué si supuestamente la Asociación a la que pertecía la Dra. D'Haifa no existía ellos retiraron el título con una resolución? Si algo no está reconocido, simplemente no existe, pero ¿Para que retirar y enviar una resolución del hecho?

La resolución debía decir que esto no era posible y que esto simplemente no existía, pero ¿Le retiraron algo que no existía? ¿Para que?

¿La Asociación no estaba "Reconocida", pero el Araba entregó un alto título (inexistente además) a esta mujer? ¿Cómo es esto posible?

¿Cómo pueden explicar esto el Araba, Wande Abimbola y Solagbade Popoola?


Saludos,

Águila de Ifá

sábado, 14 de noviembre de 2009

La Farsa de la Iyanifá

Mucho se habla de las Iyanifá y de su "Vieja tradición". Lo cierto es que esto no es más que una mentira dirigida a comercializar Ifá en Nigeria, siendo que el dinero que pague una mujer es tan válido como el dinero que pueda pagar un hombre y a la vez disponer de fondos que supuestamente son dirigidos a conservar una tradición "Milenaria".

Cuando en el año 2003 salió a la luz el escándalo de una mujer Judía Norteamericana consagrada en Ifá y que portaba Igba Iwa Odu y que había sido entregada por el propio Araba, se formó el pandemonio y el escándalo en los periódicos de la época fue enorme. No demoró mucho en salir una "Declaración Condenatoria" del hecho y toda una serie de protestas firmadas entre otras por Wande Abimbola y Solagbade Popoola. De hecho, jamás llamaron a la Dra. D'Haifa Iyanifá, le llamaban Yeye Araba. Estas sendas resoluciones fueron enviadas a todos los medios y citaban por lo menos cuatro Odus de Ifá que prohibían terminantemente esta práctica (Consagración de Iyanifá y entregarle Igba Odu) y que lo que afirmaba la Dra. D'Haifa era un mal entendido que luego explicaría el Araba. Por supuesto a esta fecha, el Araba no explicó nada.

Al comenzarse a notar el verdadero matiz de que este hecho no era otra cosa que una estafa personal del Araba y siendo que estaban en marcha algunas negociaciones con UNESCO para que Ifá se declarara Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, ya que estaba MURIENDO en Nigeria, un "Famoso" Académico Nigeriano aprovechando un congreso en Cuba en el mismo año 2003, contacta a Frank Cabrera, quien le explica el rol de la Apetebí Ayafa en el Ifá Cubano, como "un intercambio" de la cultura Yoruba en Cuba. Misteriosamente, el Oluwo Frank Cabrera se convierte en el enlace y se funda Ile Tuntun, bajo el "auspicio" del mismo Académico, quien para ello deja a su hijo en la Isla. (Se pueden revisar todas las tesis sobre Ifá previas al 2005 de las diferentes Universidades de Nigeria y en ninguna se menciona Iyanifá).

Con este conocimiento adquirido en Cuba, el académico modifica el escándalo de los periódicos y le presenta a UNESCO una religión con altos conceptos espirituales (Iwá Pelé, Suuru, etc.) y con una amplia participación de la mujer como Iyaonifá, todo lo cual se estaba perdiendo por la falta de practicantes y hacían falta fondos para poder rescatarla.

Hábilmente y para darle credibilidad al paquetazo que le estaba presentando a UNESCO, les dijo que estos podían ver que la mujer si era participativa y “respetable” en Nigeria, ya que ellos (UNESCO) en 2001, habían declarado a las Gelede, el Culto de las Madres Ancestrales, como un patrimonio de la humanidad. Con esto “demostraba” más allá de toda duda que en Nigeria el papel de la mujer dentro de la religión, era total.

Aprovechando la coyuntura de la estafa del Araba y la declaración de las Gelede, estos señores comenzaron a orquestar la gran estafa masiva de la Iyanifá y procedieron a consagrar mujeres con ritos totalmente desconocidos bajo el pretexto que la mujer no necesitaba presentarse ante Igba Odu, porque ¡Ella tiene matriz, ODU está con ella! Finalmente UNESCO traga el anzuelo y en 2005 declara a Ifá Patrimonio Inmaterial de la Humanidad y libera los ansiados fondos, para el "Rescate" de una tradición que no existió y traicionada por aquellos que estaban supuestos a mantenerla íntegra.

“Las mujeres pueden hacerse Iyanifá porque llevan a Odu por dentro, por ser mujeres y tener matriz”.

Una mentira de proporciones gigantescas. Preguntamos entonces: Si las mujeres supuestamente todas llevan a Odu por dentro y por tener matriz y por eso pueden ser Iyanifa ¿Todos los hombres llevan a Orunmila por el solo hecho de tener pene y testículos? Lo que se trata es de encubrir es que las Iyanifás surgieron en Nigeria, después que se cometió el fraude de darle Igba Iwa Odu a una mujer Judía (Doctora D’Haifa). En ningún Odu de Ifá habla de alguna mujer, consagrándose como Iyánifa (Ni uno solo). Eso solo vino cuando se dieron cuenta que este fraude era un negocio bastante lucrativo. Si la mujer no se puede presentar ante ODU, no puede proyectar Odu ella misma. Así esto de que la mujer lleva a Odu por dentro, porque tienen matriz, es totalmente FALSO.

Otros dicen que Odu está en el cuarto, pero peor aun, Odu estableció que debía estar sola y ninguna mujer debía entrar donde ella estuviese. Pero supongamos que puede estar sin ser vista ¿Cómo hace entonces una mujer una ceremonia ante ella? Mentiras que se tropiezan con otras mentiras, solo para tratar de justificar este fraude, que al fin y al cabo no es otra cosa que el Dinero que pague una mujer por esto, es tan igual al dinero que paga un hombre por hacerse Ifá. Así que ¿Por qué no aprovechar el negocio?

De hecho, Es la misma Odu (Una mujer diferente), la que PROHIBE que la mujer la vea y esté frente a ella, no solo en Odus tradicionales, sino en Odu Afrocubanos. De hecho, no hay ni siquiera registros históricos, ni de Ifá, ni culturales, ni antropológicos de las Iyanifa. No ha sido posible obtener una sola historia de Ifá donde algún Odu haya viajado del cielo a la tierra como mujer y que se haya tenido que hacer Ifá. Déjese de cuentos de académicos que han querido transformar una "religion salvaje" en una religión políticamente correcta y adecuada al siglo XXI a base de inventos y agregados.

SIN ODU EN EL UGBODÚ NO HAY CONSAGRACIÓN Y SI NO PUEDE EJECUTAR LA CEREMONIA ANTE ELLA, NO PUEDE PROYECTAR ODU. PUNTO NO INVENTE MÁS.

Solo basta preguntar por los Odu de Ifá donde están registradas estas Iyanifá y sus correspondientes Ese Ifá que los sustentan. Pero no solo eso, sabemos quienes fueron los primeros babalawos consagrados, por sus nombres, pero para la Tradición Nigeriana es imposible dar el o los nombres de la (s) primera (s) Iyanifá consagrada (s), su ese Ifá y Odu que lo sustenta ¿Cómo es posible encontrar en ambas tradiciones los nombres de los primeros Babalawos, pero no es posible saber cual era el nombre de la primera Iyanifá? ¿Será que quieren esconder el hecho que la primera Iyanifá era Blanca, norteamericana y Judía?

Peor aun. Solo hay que ver la cantidad de demandas en términos de derechos básicos de la mujer que tiene Nigeria ante la ONU, para darse cuenta de las prácticas atroces a las que son sometidas en este país. Su rol dentro de la sociedad está bien definido, eso no se discute, pero en términos religiosos, estaban solamente en Ocha y como Apetevi, pero nada de Iyánifa.

Hace falta es que no se trate de tapar el sol con un dedo, basta ver los libros de Ifá para darse cuenta que no existe ni una sola historia donde haya venido una mujer del cielo a la tierra y esta tuviese que dedicarse a la práctica de Ifá. Ni una sola. Tampoco sale una sola consagración de ninguna mujer en el Corpus de Ifá. Algunos adicionados para justificar lo mal hecho, han "aparecido milagrosamente", una historia de Baba Eyiogbe y otro creo que es de Otura Oggunda, pero que se sabe que han sido inventados, ya que siguen siendo incompatibles con la liturgia. En otras palabras, La Iyánifá, va en contra de toda liturgia sagrada. Nos permitiremos extendernos un poco, aunque corramos el riesgo de repetirnos.

En primer lugar la sola razón de igualdad de derechos de géneros, no implica que sea aplicable a realizar, por la misma razón, ceremonias religiosas de consagración de babalawo o con sus posibilidades de praxis en las mujeres. Posterior a la colonización inglesa, fue relegándose espacial y culturalmente estas prácticas por la discriminación racial y cultural, en nombre del mal llamado ¨desarrollo¨ euro céntrico, a lo que además hay que agregar la antiquísima penetración del Islam en todos esos territorios y sus lamentables tratamientos y criterios sobre la mujer harto conocidos.

No se debe pasar mucho trabajo para darse cuenta de una buena vez, que en la etapa más antigua posible que se pueda investigar de esos territorios y cultura, la mujer no desempeñó ningún papel como sacerdotisa dentro de lo que se pretende como el Ifá más tradicional ¿De qué igualdad, ya ni siquiera religiosa, se habla de esos territorios? Guste o no guste lo dicho, esta es la verdad histórica, social y cultural de esos pueblos. Más vale no importar los conceptos reales de los derechos de la mujer que se practican en Nigeria.

Ahora, cuando UNESCO declara a Ifá como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, vienen ellos mismos y CORROMPEN ese patrimonio agregándole Suurus, Iwá Peles e Iyanifás, para promocionarse como paladines “Espirituales” y defensores de derechos femeninos, cuando nunca ha sido así. Pero el dinero que invierte UNESCO en tratar de salvar una tradición que moría en Nigeria, si es real (y mucho) y hay que maquillarle las cosas para que sigan aportándolo ¿Tradiciones y cultura? ¿A quién le importa? A ellos lo único que les interesa es que UNESCO siga aportando dinero, que ni siquiera va dirigido a salvaguardar el patrimonio como REALMENTE es ¿Irónico verdad? Estos cambian totalmente, con agregados modernos, el verdadero patrimonio que UNESCO trata de salvar, de una sociedad que hasta el 2005 era considerada como una sociedad secreta MASCULINA con una leve participación de la mujer. Solo los tergiversadores de la historia y supuestos académicos en la materia, por sus CIFRADO$ intereses actuales, necesitan modificarla con sus revisionismos alejándola de la realidad histórica cultural. (Léase venderle la idea a UNESCO, que son muy espirituales y respetuosos de los derechos de la Mujer, cuando la cruda y cruel realidad demuestra justamente lo contrario).

La actividad central de la mayor parte de las mujeres en esos territorios, ha sido y aun lo es el comercio. Ahora bien, desde el punto de vista de que la mujer alcanza un grado de igualdad con relación al babalawo, como otro argumento que aparentemente - y solo aparentemente - utilizan y que en teoría pone en igualdad de "Derechos" a la mujer con relación a los hombres babalawos, hay una extraordinaria contradicción religiosa entre el argumento de su discurso justificativo y las realidades de la práctica de una mujer en tal sentido. Una mentira más, los objetivos de igualdad que pretenden esgrimir para consagrar a mujeres, está en total contradicción, con las propias libertades que esos mismos iniciadores de mujeres les conceden y reconocen después de haberlas iniciado.

Ellos mismos dicen en algunos casos que Atefan, otros dicen que no. Unos dicen que solo participan un poco más, pero al final no pueden llegar ante Odu en una consagración de babalawo dentro del cuarto. En ningún caso, por atrevidos que hayan sido, pueden alegar ni demostrar que una Iyanifa, pueda hacer babalawo a ningún hombre (ni mujer), ni puede realmente entregar awofaka ni Ikofá a nadie. Entonces ¿Cuál es la igualdad?

Preguntas:

1.- ¿Las mujeres pasan por las mismas ceremonias con todas las mismas deidades que los hombres?

NO.

2.- ¿Puede entonces una Iyanifa consagrar como babalawo a un hombre o como Iyanifá a una mujer?

NO.

Entonces, vuelvo a preguntar ¿Cuál es la igualdad a nombre de lo cual han hecho esto? ¿De que igualdad estamos hablando exactamente? Si no pasan por las mismas ceremonias ¿Cuál es la Igualdad?

Están bogando y gritan a los cuatro vientos que esto es lo aparentemente tradicional y antiguo, y resulta que no es así tampoco. Ni siquiera existieron tales ceremonias en la antigüedad. Lo que acredita (no como crédito socio religioso subjetivo) lo que determina que un hombre sea babalawo desde el punto de vista litúrgico, (esencialmente ante la deidad, no ante la sociedad) es que como varón está en condiciones de asimilar y transitar por la ceremonia que le permite, no solo su acercamiento a Olofin (Odu si se quiere), sino además ponerse en la condición que ello requiere y llevar a cabo las ACCIONES que le permiten asumir a Ifá, portarlo en sí mismo y por lo tanto proyectarlo por sí mismo en las liturgias. Esta parte de la ceremonia, NO LA HACE UNA MUJER, entonces ¿Cómo podría proyectar Odu por sí misma? ¿Porque tiene matriz? No seamos ilusos que aquí, en esa parte de la ceremonia, ya vemos que no es por tener matriz, que pueden recibir Ifá sin Odu presente. Eso no es más cierto que el hombre tiene por dentro a Orunmila, solo porque tiene pene y testículos.

Ellos niegan la existencia del Odu Irete Untelú, que tiene esta prohibición de ver a Odu, pero veamos el Odu Ofun Meyi del Corpus de Ifá Tradicional Nigeriano, que dice con respecto a Odu:

Ewe Dundun tiene hojas fuertes
El pescado de espinaca tiene pie fuerte para caminar
Mira a la oreja de una leprosa
Y mira a la hoja de Ewe Dundun
Son iguales
La adivinación de Ifá fue hecha para Orunmila
El día fue el va a tomar Oro Modi Modi como su esposa.

Oro Modi Modi es conocida también como Odu. Este es un nombre sagrado para cada sacerdote de Ifá. Ella fue apreciada como madre de todas las esposas de los sacerdotes de Ifá. Odu Oro Modi Modi llegó a ser Orisa después de casarse con Orunmila.

Una vez, durante el día de la semana de Ifá Ose, Orunmila y algunos de sus devotos estaban en su templo y en proceso de la ceremonia de Kola. Salió que Orunmila iba a ser visitado por una mujer, que tenía un gran poder espiritual. Se le aconsejó que la tomara como invitada. Se le pidió que fuese cuidadoso en el trato, que la agasajara con todo lo mejor que tuviera y también tenía que obedecerla en sus instrucciones.

Tan pronto como había terminado la cerebración semanal, la visitante entró en la casa de Ifá. Orunmila la saludo dándole un caluroso recibimiento. La mujer se impresionó de la manera en que Orunmila la recibió y prometió ayudarle en todos los quehaceres fuertes. Ella le propuso casarse con él y le puso a Orunmila algunas condiciones, que si Orunmila se casaba con ella, ella tenía que tener su cuarto propio. Nadie debía de verle la cara con luz. Nadie podía comer con ella. Ella no debía ver las caras de las otras esposas de Orunmila y tampoco ninguna de ellas podía ver su cara.

Entonces Orunmila llamó a todas sus esposas y advirtió que no podían abrir las puertas donde Oro Modi estaba viviendo. Que nadie podía llevar luz en el cuarto. Cuando ellas preparaban su comida, tenían que poner la comida en el piso delante de la puerta su cuarto. Oro Modi entonces tomaría la comida y la entraría al cuarto. Un día, una de las esposas de Orunmila decidió abrir la puerta para ver a la desconocida, ya que ella se preguntaba porque se le prohibía y porque no podía poner su vista en los ojos de la invitada, si ella le llevaba la comida todos los días. Cuando anocheció y Orunmila no estaba en la casa, Ella llevó una lámpara (fitila) para ver a los ojos de Oro Modi Modi. La invitada estaba más que enojada cuando vio la luz. Ella estaba furiosa y le puso un polvo encima a la esposa de Orunmila, la que murió instantáneamente.

Orunmila estaba inquieto y se dio cuenta a través de signos, que algo estaba pasando en casa. Encontró el cadáver de su esposa en el piso y vio que Oro Modi Modi había desaparecido. Orunmila recitó el poema de IBGE para llamarla. Él dijo: (Se omite el verso, pero se revela como Odu delató a la esposa atrevida).

No colocamos el verso, el hecho es que Orunmila descubre que su esposa murió por violar el tabú de Odu.

Ahora había quedado claro para Orunmila que una de sus esposas había roto el tabú y esa fue la razón de su muerte. Odu, Oro modi modi rehusó regresar de vuelta a casa y vivir con Orunmila. Ella prefirió permanecer en espíritu y guiar y proteger a Orunmila y enseñar la luz de su oscuridad en la vida de Orunmila. Ella prometió bendecirlo y le advirtió que cuando fuese un sacerdote de Ifá, al recibir a Odu, no tendría que haber ninguna mujer alrededor y que la comida para Odu no podría ser preparada por ninguna mujer, QUE TODOS LOS SACERDOTES DE IFA QUE RECIBIERAN ODU FUERAN SUPREMOS Y PODEROSOS SACERDOTES DE IFÁ. Hasta este día esa es la razón por la que ninguna mujer debe de ver a Odu.

Al leer esta historia de TRADICIÓN NIGERIANA, queda claro que Odu (Una mujer diferente), era portadora de grandes poderes espirituales y que esto le daba un lugar especial ante Orunmila y no por el hecho de tener matriz. En todo caso las otras esposas de Orunmila, también tenían matriz Y NO GOZABAN DE ESTA POSICIÓN. Esto deja bastante claro que ninguna mujer la puede ver, ni estar en su presencia y ni siquiera darle de comer. Lo cierto es que leyendo este Ese Ifá, la pregunta más lógica que se desprende es ¿Qué tiene que ver que la mujer tenga matriz para poder hacer una ceremonia de Ifá sin Odu? ¿Qué tiene que ver la matriz en todo esto?

Queda bastante claro también que en el MUY REMOTO caso que una mujer pudiese ser Iyanifá, esta JAMÁS será ni "Suprema ni Poderosa" en ese sacerdocio, ya que para ello, necesitarían recibir Odu, algo que es imposible ¿Alguien dijo que había igualdad de sexos en Nigeria y que la mujer era participativa en la religión? ¿Me podrían explicar para que consagrar en un sacerdocio a alguien que jamás podrá ser ni "Supremo ni Poderoso"? ¿Esto indica que la mujer como Iyanifá, tendrá que resignarse a ser DÉBIL y MEDIOCRE?

Estamos partiendo del solo hecho que la mujer no se presenta ante Igba Iwa Odu, pero todavía no hemos profundizado en la prohibición de manipular los otros atributos de Orunmila para la adivinación, todavía no entramos en esta materia, que también ES TABU QUE LO MANIPULE UNA MUJER.

Saludos,

Águila de Ifá

lunes, 2 de noviembre de 2009

Retorno de "El Periódico"

Estimados Amigos:

Nuevamente estoy escribiendo El Periódico desde este nuevo blog, ya que he podido percatarme que los "Foros" más populares, no son más que galerías que muchos Babalawos utilizan como cazabobos.

Estos llamados "Foros", no son más que lugares donde se trata de imponer un Ifá que solo vaya acorde con el dueño del mismo. Por ello, El Periódico resurge, para denunciar a estos descarados, que se valen de técnicas infantiles

Aquí podrás encontrar artículos de interés para la Tradición de Ifá Afrocubano y conozcas a los mayores estafadores que existen en la Tradicional Nigeriana y algunos de la nuestra que son supuestamente conversos, pero que solo tienen a Ifá como un medio de lucro.

Sin más preámbulos comenzamos nuevamente la tarea de concientizar a los Babalawos honesto y que desean ver un Ifá limpio de toda esa basura que abunda en la red, propias y extrañas.

Saludos,

Águila de Ifá