La Farsa de la Iyanifá

Mucho se habla de las Iyanifá y de su "Vieja tradición". Lo cierto es que esto no es más que una mentira dirigida a comercializar Ifá en Nigeria, siendo que el dinero que pague una mujer es tan válido como el dinero que pueda pagar un hombre y a la vez disponer de fondos que supuestamente son dirigidos a conservar una tradición "Milenaria".

Cuando en el año 2003 salió a la luz el escándalo de una mujer Judía Norteamericana consagrada en Ifá y que portaba Igba Iwa Odu y que había sido entregada por el propio Araba, se formó el pandemonio y el escándalo en los periódicos de la época fue enorme. No demoró mucho en salir una "Declaración Condenatoria" del hecho y toda una serie de protestas firmadas entre otras por Wande Abimbola y Solagbade Popoola. De hecho, jamás llamaron a la Dra. D'Haifa Iyanifá, le llamaban Yeye Araba. Estas sendas resoluciones fueron enviadas a todos los medios y citaban por lo menos cuatro Odus de Ifá que prohibían terminantemente esta práctica (Consagración de Iyanifá y entregarle Igba Odu) y que lo que afirmaba la Dra. D'Haifa era un mal entendido que luego explicaría el Araba. Por supuesto a esta fecha, el Araba no explicó nada.

Al comenzarse a notar el verdadero matiz de que este hecho no era otra cosa que una estafa personal del Araba y siendo que estaban en marcha algunas negociaciones con UNESCO para que Ifá se declarara Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, ya que estaba MURIENDO en Nigeria, un "Famoso" Académico Nigeriano aprovechando un congreso en Cuba en el mismo año 2003, contacta a Frank Cabrera, quien le explica el rol de la Apetebí Ayafa en el Ifá Cubano, como "un intercambio" de la cultura Yoruba en Cuba. Misteriosamente, el Oluwo Frank Cabrera se convierte en el enlace y se funda Ile Tuntun, bajo el "auspicio" del mismo Académico, quien para ello deja a su hijo en la Isla. (Se pueden revisar todas las tesis sobre Ifá previas al 2005 de las diferentes Universidades de Nigeria y en ninguna se menciona Iyanifá).

Con este conocimiento adquirido en Cuba, el académico modifica el escándalo de los periódicos y le presenta a UNESCO una religión con altos conceptos espirituales (Iwá Pelé, Suuru, etc.) y con una amplia participación de la mujer como Iyaonifá, todo lo cual se estaba perdiendo por la falta de practicantes y hacían falta fondos para poder rescatarla.

Hábilmente y para darle credibilidad al paquetazo que le estaba presentando a UNESCO, les dijo que estos podían ver que la mujer si era participativa y “respetable” en Nigeria, ya que ellos (UNESCO) en 2001, habían declarado a las Gelede, el Culto de las Madres Ancestrales, como un patrimonio de la humanidad. Con esto “demostraba” más allá de toda duda que en Nigeria el papel de la mujer dentro de la religión, era total.

Aprovechando la coyuntura de la estafa del Araba y la declaración de las Gelede, estos señores comenzaron a orquestar la gran estafa masiva de la Iyanifá y procedieron a consagrar mujeres con ritos totalmente desconocidos bajo el pretexto que la mujer no necesitaba presentarse ante Igba Odu, porque ¡Ella tiene matriz, ODU está con ella! Finalmente UNESCO traga el anzuelo y en 2005 declara a Ifá Patrimonio Inmaterial de la Humanidad y libera los ansiados fondos, para el "Rescate" de una tradición que no existió y traicionada por aquellos que estaban supuestos a mantenerla íntegra.

“Las mujeres pueden hacerse Iyanifá porque llevan a Odu por dentro, por ser mujeres y tener matriz”.

Una mentira de proporciones gigantescas. Preguntamos entonces: Si las mujeres supuestamente todas llevan a Odu por dentro y por tener matriz y por eso pueden ser Iyanifa ¿Todos los hombres llevan a Orunmila por el solo hecho de tener pene y testículos? Lo que se trata es de encubrir es que las Iyanifás surgieron en Nigeria, después que se cometió el fraude de darle Igba Iwa Odu a una mujer Judía (Doctora D’Haifa). En ningún Odu de Ifá habla de alguna mujer, consagrándose como Iyánifa (Ni uno solo). Eso solo vino cuando se dieron cuenta que este fraude era un negocio bastante lucrativo. Si la mujer no se puede presentar ante ODU, no puede proyectar Odu ella misma. Así esto de que la mujer lleva a Odu por dentro, porque tienen matriz, es totalmente FALSO.

Otros dicen que Odu está en el cuarto, pero peor aun, Odu estableció que debía estar sola y ninguna mujer debía entrar donde ella estuviese. Pero supongamos que puede estar sin ser vista ¿Cómo hace entonces una mujer una ceremonia ante ella? Mentiras que se tropiezan con otras mentiras, solo para tratar de justificar este fraude, que al fin y al cabo no es otra cosa que el Dinero que pague una mujer por esto, es tan igual al dinero que paga un hombre por hacerse Ifá. Así que ¿Por qué no aprovechar el negocio?

De hecho, Es la misma Odu (Una mujer diferente), la que PROHIBE que la mujer la vea y esté frente a ella, no solo en Odus tradicionales, sino en Odu Afrocubanos. De hecho, no hay ni siquiera registros históricos, ni de Ifá, ni culturales, ni antropológicos de las Iyanifa. No ha sido posible obtener una sola historia de Ifá donde algún Odu haya viajado del cielo a la tierra como mujer y que se haya tenido que hacer Ifá. Déjese de cuentos de académicos que han querido transformar una "religion salvaje" en una religión políticamente correcta y adecuada al siglo XXI a base de inventos y agregados.

SIN ODU EN EL UGBODÚ NO HAY CONSAGRACIÓN Y SI NO PUEDE EJECUTAR LA CEREMONIA ANTE ELLA, NO PUEDE PROYECTAR ODU. PUNTO NO INVENTE MÁS.

Solo basta preguntar por los Odu de Ifá donde están registradas estas Iyanifá y sus correspondientes Ese Ifá que los sustentan. Pero no solo eso, sabemos quienes fueron los primeros babalawos consagrados, por sus nombres, pero para la Tradición Nigeriana es imposible dar el o los nombres de la (s) primera (s) Iyanifá consagrada (s), su ese Ifá y Odu que lo sustenta ¿Cómo es posible encontrar en ambas tradiciones los nombres de los primeros Babalawos, pero no es posible saber cual era el nombre de la primera Iyanifá? ¿Será que quieren esconder el hecho que la primera Iyanifá era Blanca, norteamericana y Judía?

Peor aun. Solo hay que ver la cantidad de demandas en términos de derechos básicos de la mujer que tiene Nigeria ante la ONU, para darse cuenta de las prácticas atroces a las que son sometidas en este país. Su rol dentro de la sociedad está bien definido, eso no se discute, pero en términos religiosos, estaban solamente en Ocha y como Apetevi, pero nada de Iyánifa.

Hace falta es que no se trate de tapar el sol con un dedo, basta ver los libros de Ifá para darse cuenta que no existe ni una sola historia donde haya venido una mujer del cielo a la tierra y esta tuviese que dedicarse a la práctica de Ifá. Ni una sola. Tampoco sale una sola consagración de ninguna mujer en el Corpus de Ifá. Algunos adicionados para justificar lo mal hecho, han "aparecido milagrosamente", una historia de Baba Eyiogbe y otro creo que es de Otura Oggunda, pero que se sabe que han sido inventados, ya que siguen siendo incompatibles con la liturgia. En otras palabras, La Iyánifá, va en contra de toda liturgia sagrada. Nos permitiremos extendernos un poco, aunque corramos el riesgo de repetirnos.

En primer lugar la sola razón de igualdad de derechos de géneros, no implica que sea aplicable a realizar, por la misma razón, ceremonias religiosas de consagración de babalawo o con sus posibilidades de praxis en las mujeres. Posterior a la colonización inglesa, fue relegándose espacial y culturalmente estas prácticas por la discriminación racial y cultural, en nombre del mal llamado ¨desarrollo¨ euro céntrico, a lo que además hay que agregar la antiquísima penetración del Islam en todos esos territorios y sus lamentables tratamientos y criterios sobre la mujer harto conocidos.

No se debe pasar mucho trabajo para darse cuenta de una buena vez, que en la etapa más antigua posible que se pueda investigar de esos territorios y cultura, la mujer no desempeñó ningún papel como sacerdotisa dentro de lo que se pretende como el Ifá más tradicional ¿De qué igualdad, ya ni siquiera religiosa, se habla de esos territorios? Guste o no guste lo dicho, esta es la verdad histórica, social y cultural de esos pueblos. Más vale no importar los conceptos reales de los derechos de la mujer que se practican en Nigeria.

Ahora, cuando UNESCO declara a Ifá como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, vienen ellos mismos y CORROMPEN ese patrimonio agregándole Suurus, Iwá Peles e Iyanifás, para promocionarse como paladines “Espirituales” y defensores de derechos femeninos, cuando nunca ha sido así. Pero el dinero que invierte UNESCO en tratar de salvar una tradición que moría en Nigeria, si es real (y mucho) y hay que maquillarle las cosas para que sigan aportándolo ¿Tradiciones y cultura? ¿A quién le importa? A ellos lo único que les interesa es que UNESCO siga aportando dinero, que ni siquiera va dirigido a salvaguardar el patrimonio como REALMENTE es ¿Irónico verdad? Estos cambian totalmente, con agregados modernos, el verdadero patrimonio que UNESCO trata de salvar, de una sociedad que hasta el 2005 era considerada como una sociedad secreta MASCULINA con una leve participación de la mujer. Solo los tergiversadores de la historia y supuestos académicos en la materia, por sus CIFRADO$ intereses actuales, necesitan modificarla con sus revisionismos alejándola de la realidad histórica cultural. (Léase venderle la idea a UNESCO, que son muy espirituales y respetuosos de los derechos de la Mujer, cuando la cruda y cruel realidad demuestra justamente lo contrario).

La actividad central de la mayor parte de las mujeres en esos territorios, ha sido y aun lo es el comercio. Ahora bien, desde el punto de vista de que la mujer alcanza un grado de igualdad con relación al babalawo, como otro argumento que aparentemente - y solo aparentemente - utilizan y que en teoría pone en igualdad de "Derechos" a la mujer con relación a los hombres babalawos, hay una extraordinaria contradicción religiosa entre el argumento de su discurso justificativo y las realidades de la práctica de una mujer en tal sentido. Una mentira más, los objetivos de igualdad que pretenden esgrimir para consagrar a mujeres, está en total contradicción, con las propias libertades que esos mismos iniciadores de mujeres les conceden y reconocen después de haberlas iniciado.

Ellos mismos dicen en algunos casos que Atefan, otros dicen que no. Unos dicen que solo participan un poco más, pero al final no pueden llegar ante Odu en una consagración de babalawo dentro del cuarto. En ningún caso, por atrevidos que hayan sido, pueden alegar ni demostrar que una Iyanifa, pueda hacer babalawo a ningún hombre (ni mujer), ni puede realmente entregar awofaka ni Ikofá a nadie. Entonces ¿Cuál es la igualdad?

Preguntas:

1.- ¿Las mujeres pasan por las mismas ceremonias con todas las mismas deidades que los hombres?

NO.

2.- ¿Puede entonces una Iyanifa consagrar como babalawo a un hombre o como Iyanifá a una mujer?

NO.

Entonces, vuelvo a preguntar ¿Cuál es la igualdad a nombre de lo cual han hecho esto? ¿De que igualdad estamos hablando exactamente? Si no pasan por las mismas ceremonias ¿Cuál es la Igualdad?

Están bogando y gritan a los cuatro vientos que esto es lo aparentemente tradicional y antiguo, y resulta que no es así tampoco. Ni siquiera existieron tales ceremonias en la antigüedad. Lo que acredita (no como crédito socio religioso subjetivo) lo que determina que un hombre sea babalawo desde el punto de vista litúrgico, (esencialmente ante la deidad, no ante la sociedad) es que como varón está en condiciones de asimilar y transitar por la ceremonia que le permite, no solo su acercamiento a Olofin (Odu si se quiere), sino además ponerse en la condición que ello requiere y llevar a cabo las ACCIONES que le permiten asumir a Ifá, portarlo en sí mismo y por lo tanto proyectarlo por sí mismo en las liturgias. Esta parte de la ceremonia, NO LA HACE UNA MUJER, entonces ¿Cómo podría proyectar Odu por sí misma? ¿Porque tiene matriz? No seamos ilusos que aquí, en esa parte de la ceremonia, ya vemos que no es por tener matriz, que pueden recibir Ifá sin Odu presente. Eso no es más cierto que el hombre tiene por dentro a Orunmila, solo porque tiene pene y testículos.

Ellos niegan la existencia del Odu Irete Untelú, que tiene esta prohibición de ver a Odu, pero veamos el Odu Ofun Meyi del Corpus de Ifá Tradicional Nigeriano, que dice con respecto a Odu:

Ewe Dundun tiene hojas fuertes
El pescado de espinaca tiene pie fuerte para caminar
Mira a la oreja de una leprosa
Y mira a la hoja de Ewe Dundun
Son iguales
La adivinación de Ifá fue hecha para Orunmila
El día fue el va a tomar Oro Modi Modi como su esposa.

Oro Modi Modi es conocida también como Odu. Este es un nombre sagrado para cada sacerdote de Ifá. Ella fue apreciada como madre de todas las esposas de los sacerdotes de Ifá. Odu Oro Modi Modi llegó a ser Orisa después de casarse con Orunmila.

Una vez, durante el día de la semana de Ifá Ose, Orunmila y algunos de sus devotos estaban en su templo y en proceso de la ceremonia de Kola. Salió que Orunmila iba a ser visitado por una mujer, que tenía un gran poder espiritual. Se le aconsejó que la tomara como invitada. Se le pidió que fuese cuidadoso en el trato, que la agasajara con todo lo mejor que tuviera y también tenía que obedecerla en sus instrucciones.

Tan pronto como había terminado la cerebración semanal, la visitante entró en la casa de Ifá. Orunmila la saludo dándole un caluroso recibimiento. La mujer se impresionó de la manera en que Orunmila la recibió y prometió ayudarle en todos los quehaceres fuertes. Ella le propuso casarse con él y le puso a Orunmila algunas condiciones, que si Orunmila se casaba con ella, ella tenía que tener su cuarto propio. Nadie debía de verle la cara con luz. Nadie podía comer con ella. Ella no debía ver las caras de las otras esposas de Orunmila y tampoco ninguna de ellas podía ver su cara.

Entonces Orunmila llamó a todas sus esposas y advirtió que no podían abrir las puertas donde Oro Modi estaba viviendo. Que nadie podía llevar luz en el cuarto. Cuando ellas preparaban su comida, tenían que poner la comida en el piso delante de la puerta su cuarto. Oro Modi entonces tomaría la comida y la entraría al cuarto. Un día, una de las esposas de Orunmila decidió abrir la puerta para ver a la desconocida, ya que ella se preguntaba porque se le prohibía y porque no podía poner su vista en los ojos de la invitada, si ella le llevaba la comida todos los días. Cuando anocheció y Orunmila no estaba en la casa, Ella llevó una lámpara (fitila) para ver a los ojos de Oro Modi Modi. La invitada estaba más que enojada cuando vio la luz. Ella estaba furiosa y le puso un polvo encima a la esposa de Orunmila, la que murió instantáneamente.

Orunmila estaba inquieto y se dio cuenta a través de signos, que algo estaba pasando en casa. Encontró el cadáver de su esposa en el piso y vio que Oro Modi Modi había desaparecido. Orunmila recitó el poema de IBGE para llamarla. Él dijo: (Se omite el verso, pero se revela como Odu delató a la esposa atrevida).

No colocamos el verso, el hecho es que Orunmila descubre que su esposa murió por violar el tabú de Odu.

Ahora había quedado claro para Orunmila que una de sus esposas había roto el tabú y esa fue la razón de su muerte. Odu, Oro modi modi rehusó regresar de vuelta a casa y vivir con Orunmila. Ella prefirió permanecer en espíritu y guiar y proteger a Orunmila y enseñar la luz de su oscuridad en la vida de Orunmila. Ella prometió bendecirlo y le advirtió que cuando fuese un sacerdote de Ifá, al recibir a Odu, no tendría que haber ninguna mujer alrededor y que la comida para Odu no podría ser preparada por ninguna mujer, QUE TODOS LOS SACERDOTES DE IFA QUE RECIBIERAN ODU FUERAN SUPREMOS Y PODEROSOS SACERDOTES DE IFÁ. Hasta este día esa es la razón por la que ninguna mujer debe de ver a Odu.

Al leer esta historia de TRADICIÓN NIGERIANA, queda claro que Odu (Una mujer diferente), era portadora de grandes poderes espirituales y que esto le daba un lugar especial ante Orunmila y no por el hecho de tener matriz. En todo caso las otras esposas de Orunmila, también tenían matriz Y NO GOZABAN DE ESTA POSICIÓN. Esto deja bastante claro que ninguna mujer la puede ver, ni estar en su presencia y ni siquiera darle de comer. Lo cierto es que leyendo este Ese Ifá, la pregunta más lógica que se desprende es ¿Qué tiene que ver que la mujer tenga matriz para poder hacer una ceremonia de Ifá sin Odu? ¿Qué tiene que ver la matriz en todo esto?

Queda bastante claro también que en el MUY REMOTO caso que una mujer pudiese ser Iyanifá, esta JAMÁS será ni "Suprema ni Poderosa" en ese sacerdocio, ya que para ello, necesitarían recibir Odu, algo que es imposible ¿Alguien dijo que había igualdad de sexos en Nigeria y que la mujer era participativa en la religión? ¿Me podrían explicar para que consagrar en un sacerdocio a alguien que jamás podrá ser ni "Supremo ni Poderoso"? ¿Esto indica que la mujer como Iyanifá, tendrá que resignarse a ser DÉBIL y MEDIOCRE?

Estamos partiendo del solo hecho que la mujer no se presenta ante Igba Iwa Odu, pero todavía no hemos profundizado en la prohibición de manipular los otros atributos de Orunmila para la adivinación, todavía no entramos en esta materia, que también ES TABU QUE LO MANIPULE UNA MUJER.

Saludos,

Águila de Ifá